Recopilación de Investigaciones sobre los Efectos del Qigong y el Taijiquan

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Recopilación de Investigaciones sobre los Efectos del Qigong y el Taijiquan

En los últimos años se ha hecho una multitud de estudios sobre el efecto de Qigong y Taichi tanto en personas sanas, como en las personas con varias afecciones de la salud. Los resultados de estas investigaciones han sido muy prometedores, e indican que estas técnicas pueden aportar múltiples beneficios para la salud.

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El Taijiquan y los Niños

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tai-chi-educacionTaijiquan 

Taijiquan o Taichi, es un arte marcial chino, de origen Taoísta, está clasificado como un sistema interno de (Kung fu), concepto que implica el desarrollo de una habilidad producto del trabajo sostenido en el tiempo. Está basado en el principio universal del cambio constante, la no resistencia y la relajación.

Sus movimientos se inspiran en la naturaleza del agua la cual corre y se amolda a la geografía del terreno o bien en el bambú cuyo tallo flexible responde al vaivén del viento sin oponer resistencia.

 

Beneficios del Taijiquan en los niños: 

El Taijiquan es una disciplina principalmente formativa, la práctica regular de este arte colabora en los niños a desarrollar y potenciar sus capacidades físicas y psíquicas. Por un lado ayuda a mejorar su estado de forma, por otro lado colabora en la formación de valores como la perseverancia el respeto, el compañerismo, tolerancia a la frustración, disciplina, solidaridad etc…

La práctica de Taijiquan en los niños, debe ser una actividad lúdica recreativa, formativa, la cual les permite, entre otras cosas, dominar y conocer su cuerpo, concentrarse, elevar la autoestima y seguridad en si mismos. A través del trabajo corporal, casi sin darse cuenta, van descubriendo su cuerpo, lo que sin duda les ayuda a conocerse a sí mismos.

taichi kidsEstá comprobado que los niños que practican Taijiquan u otras artes marciales, aumentan la autoestima y la asertividad, con el tiempo disminuye en ellos la agresividad y la disposición violenta. Un niño con alta autoestima no tiene necesidad de ser agresivo ya que tienen una mayor capacidad para defenderse, lo que se traduce en una forma de ser y comportarse más tranquila y decidida. Por un lado si un niño es muy agresivo, la práctica de este arte lo ayudara a canalizar esa energía y desarrollar autocontrol. Si es muy tímido, le va a ayudar a ser más extrovertido y desarrollar seguridad en si mismo.

El Taijiquan también colabora en corregir malos hábitos y posturas no solo físicas sino también mentales. Las diferentes posiciones estimulan en el niño la percepción del centro de gravedad, lo que le permite desplazar el peso de su cuerpo de una parte a otra para así darse cuenta de su propia fuerza de movimiento. Durante la clase se trabaja en base a la repetición, una y otra vez, se practican los movimientos hasta alcanzar la postura velocidad y dirección correcta, de esta forma el niño logra potenciar la autoconciencia primero a nivel físico para luego replicar el proceso a nivel mental y emocional. Por lo general, los menores que practican esta disciplina tienen un buen rendimiento escolar, ya que su capacidad de concentración aumenta, al igual que la habilidad para desarrollar trabajos en grupo, es decir se dan el tiempo para mirar, escuchar y expresar.

La práctica regular de Taijiquan hace que el niño desarrolle y potencie sus habilidades físicas como, agilidad, flexibilidad, coordinación, buen desarrollo motriz, tonicidad muscular y expresión corporal viva.

Por último el marco marcial en donde se lleva a cabo la clase permite que el niño logre desarrollar disciplina y respeto; saludar, estar en silencio durante la clase, escuchar y responder a las instrucciones, respetar a los compañeros y al profesor, son parte de las enseñanzas tradicionales que inculca este arte marcial.

  Fuente: Revista Bienestar y Salud

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Practicar Tai Chi aumenta el tamaño del cerebro

taijiquanCientíficos de la Universidad de Florida (EEUU) y de la Universidad Fudan de Shanghai (China) han demostrado que los adultos que practican Tai Chi tres veces por semana tienen mayor volumen cerebral y mejores resultados en test de memoria y razonamiento. Los resultados se publican en la revista Journal of Alzheimer’s Disease. El grupo de personas que no practicó este ejercicio durante el mismo período de tiempo (8 meses) sufrió una ligera reducción en el tamaño del cerebro, que se relaciona con el envejecimiento, el deterioro cognitivo y la demencia.

Los investigadores sostienen que el ejercicio aeróbico está asociado con la producción de factores del crecimiento en el cerebro. Tras los resultados obtenidos, les queda confirmar si actividades como el Tai Chi, que incluyen un componente de ejercicio mental, pueden tener efectos similares o incluso superiores a otras formas de ejercicio físico, ayudándonos a mantenernos tanto física como intelectualmente activos a medida que envejecemos. “Nuestros hallazgos sugieren que la razón de que diversos estudios epidemiológicos muestren que los sujetos que practican más ejercicio o son socialmente más activos tengan menor riesgo de padecer alzhéimer es que estas actividades hacen crecer regiones críticas del cerebro humano“, afirma James Mortimer, profesor de epidemiología en la Escuela de Salud Pública de la Universidad del Sur de Florida y coautor del estudio.

 

Fuente: www.muyinteresante.es


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Las buenas razones por las que el Taichi puede ser tu deporte ideal

thaichiSeguro que más de una vez hemos sentido admiración cuando vemos a gente, incluso de edad avanzada, que practica Taichi. Cómo son capaces de controlar su cuerpo con movimientos plásticos, lentos y en armonía. En China, se cree que el Taichi puede retrasar el envejecimiento y prolongar la vida, incrementar la flexibilidad, fortalecer los músculos y los tendones, y ayudar a mejorar ciertas enfermedades como las del corazón o problemas de tensión alta, así como la artritis.

El Taichi es una forma de realizar ejercicio muy saludable y reporta beneficios evidentes en muy poco tiempo. Aunque es un ejercicio lento y suave y no es de los que acabas sin aliento, trabaja los componentes clave de la aptitud física: la fuerza muscular, la flexibilidad, el equilibrio y, en menor grado pero también, el acondicionamiento aeróbico.

El Taichi fortalece tanto las extremidades inferiores como las superiores así como los músculos de la base de la espalda y el abdomen.

En un estudio publicado en 2006, investigadores de la Universidad de Stanford comprobaron que la fuerza muscular de una serie de hombres y mujeres, mayores de 50 años cuya aptitud era inferior a la media y con al menos un factor de riesgo cardiovascular mejoraba al practicar Taichi. Después de tomar clases tres días a la semana, en apenas 12 semanas mostraron mejoría en la fuerza del tren inferior (medida por el número de veces que podían levantarse de una silla en 30 segundos) y la fuerza superior del cuerpo (medida por su capacidad de hacer flexiones de brazos).

En un estudio realizado en Japón se compararon varios tipos de ejercicio para comprobar cuál mejoraba más la fuerza entre sus practicantes. Un grupo hizó Taichi; otro caminaba a paso ligero, y otros entrenaban resistencia. Las personas que hicieron Taichi mejoraron más del 30% en la fuerza del tren inferior y el 25% en la fuerza del superior; casi tanto como los que participaron en el entrenamiento de fuerza, y mejor que los que caminaron a paso ligero.

Según la doctora Gloria Yeh, profesora asistente en la Escuela de Medicina de Harvard, “el Taichi fortalece tanto las extremidades inferiores como las superiores así como los músculos de la base de la espalda y el abdomen.”

En ese mismo estudio de Stanford se analizó y comprobó que la práctica del Taichi aumentaba significativamente la flexibilidad del cuerpo.

El Taichi mejora el equilibrio y, según algunos estudios, reduce el riego de caídas. La propiocepción, que define de algún modo la capacidad que tiene uno de detectar la posición del cuerpo en el espacio, se reduce y deteriora con la edad. El Taichi ayuda a entrenar y mantener esta función.

Si a estos tres grandes beneficios unes los siguientes, encontrarás en el Taichi una nueva forma de practicar ejercicio saludable y sobre todo podrás practicarlo durante toda la vida.

 

1. No es una moda pasajera

A diferencia de otros muchos ejercicios, el Taichi no es una nueva moda que desaparecerá tan rápido como lo hacen otras. Lleva practicándose más de mil años en China.

2. Es un ejercicio para todos

El tai chi es un ejercicio de movimientos suaves y moderados, por lo que cualquier persona de cualquier condición física puede practicarlo.

3. Incrementa la fuerza, el equilibrio y la ​​resistencia

El tai chi ha demostrado ser un ejercicio con beneficios significativos en materia de equilibrio, de fuerza, flexibilidad y de resistencia muscular.

4. Reduce el asma

Parece ser que el Taichi es muy beneficioso para los enfermos de asma, gracias al modo en que se realizan respiraciones profundas con cada movimiento.

5. Mejora la capacidad aeróbica

La capacidad aeróbica disminuye a medida que envejecemos, pero puede mantenerse si se entrena de forma regular. Así, en otro estudio realizado para comprobar los efectos del Taichi sobre la salud, descubrieron que los individuos que practicaban Taichi con regularidad durante un año mostraron mayor capacidad aeróbica que los individuos sedentarios de la misma edad.

6. Reduce el estrés

La respiración junto con la concentración con la que se debe de realizar cada movimiento de Taichi supone un modo efectivo de relajación. La conexión mente y cuerpo para realizar cada movimiento con la concentración requerida y con la respiración adecuada promueve la relajación y evita el estrés. Es meditación en movimiento.

7. Mejora la movilidad

La velocidad con la que nos movemos caminando se reduce con la edad. En un estudio, se encontró que los individuos que practican tai chi caminaban significativamente más rápido que aquellos que no lo practicaban.

9. Bueno para las articulaciones

Muchas formas de ejercicio someten a los hombros, las rodillas, la espalda y otras articulaciones a una tensión excesiva, no natural, por lo que terminan desarrollando problemas en las articulaciones. El Taichi clásico en cambio las protege, fortalece la musculatura que ayuda a mantener las articulaciones ‘sanas’, promoviendo posturas correctas que ayudan a corregir problemas en las mismas.

El Taichi te enseña a soltar las articulaciones, relajar el cuerpo y modificar la postura poco a poco con el fin de evitar sobrecargas inconvenientes de las articulaciones.

  Fuente: El Confidencial

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10 Puntos Importantes del Taijiquan

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La práctica del tai chi chuan para la salud es indisoluble de su práctica marcial. Los efectos que se observaron en mejorar la calidad de vida y aumentar la longevidad entre sus practicantes tenían que ver con el método con el que se practicaba la disciplina. Por eso es de vital importancia, aunque el único objetivo sea mejorar y mantener la salud, tratar de respetar los principios de práctica con los que se desarrolló el arte. Yan Cheng Fu, una de las principales figuras dentro del tai chi en general y de los máximos exponentes en el estilo Yang en particular, describió una lista con 10 principios que se debían observar durante la práctica. Estudia y hazla parte de tu entrenamiento.

 

1. Vacía el cuello, eleva el espíritu – xū lĭng dĭng jìn

Dĭng jìn significa que la cabeza se mantiene erguida de manera que el jin puede pasar a la parte superior. Uno no debe esforzarse: el esfuerzo tensará la nuca y el qi (2) y la sangre no circularán. Uno debe estar en posesión de una intención abierta, enérgica y natural. Sin ella, el jingshen (3) no puede ser elevado.

 

2. Contén el pecho, eleva la espalda – hán xiōng bá bèi

Hán xiōng significa: el pecho está ligeramente restringido, permitiendo el qi se hunda en el dantian. Evita que el pecho sobresalga hacia fuera. Un pecho que sobresale obliga al qi a surgir en el torso. Si uno es pesado en la parte de arriba y ligero en la inferior, sus pies serán propensos a la inestabilidad (4). Bá bèi significa: el qi se adhiere a la espalda. Si uno es capaz de contener el pecho entonces puede elevar la espalda. Si uno puede elevar la espalda, puede emitir energía desde la columna y convertirse en invencible.

 

3. Suelta la cintura – sōng yāo

El yāo gobierna el cuerpo entero. Si uno puede relajar la cintura, el pie será poderoso y la base estable. Esa transformación del lleno y el vacío se debe por completo al giro de la cintura. Así se dice: “dirige la voluntad a la fuente en la hendidura de la cintura”. Si uno no puede alcanzar el poder, debe buscar el defecto en la cintura y piernas.

 

4. Diferencia lleno y vacío – fēn xū shí

El arte del taijiquan otorga al fēn xū shí (5) un significado primordial. Si todo el peso del cuerpo se sienta sobre la pierna derecha, la pierna derecha estará llena y la izquierda vacía (6). Si todo el peso del cuerpo se sienta en la pierna izquierda significa que la pierna izquierda está “llena” y la derecha “vacía”. Si lleno y vacío se pueden diferenciar, girar puede ser ligero, rápido y sin desperdicio de esfuerzo. Si es imposible de diferenciar, nuestro juego de piernas será pesado y se estancará, nuestro paso será inestable y además nuestro movimiento será fácilmente influenciado.

 

5. Hunde los hombros, deja caer los codos – chén jiān zhuì zhŏu

Chén jiān significa: los hombros están sueltos, libres, abiertos y se les permite dejar caer. Si uno no puede soltar los dos hombros, se elevarán; el qi también lo seguirá hacia arriba y el cuerpo entero será privado de fuerza. Zhuì zhŏu significa: los codos caen libremente hacia abajo. Si los codos están hacia arriba tensos, los hombros no se pueden hundir y el oponente no puede ser mandado muy lejos. Esto es como la fuerza corta y rota de las escuelas externas.

 

6. Utiliza la intención, no el esfuerzo – yòng yì bù yòng lì

En el “Tratado de Taijiquan” (7) se dice “todos los movimientos están motivados por el yi (8), no de forma externa”. En el entrenamiento del taijiquan todo el cuerpo debe permanecer suelto, relajado, evitando incluso la mínima expresión de fuerza bruta y el estancamiento resultante que causa la constricción de los tendones, huesos y vasos sanguíneos. En consecuencia, uno será capaz de realizar transformaciones ligeras y enérgicas y podrá girar el círculo suavemente. Una pregunta podría surgir: “¿Cómo es posible extender la energía sin hacer esfuerzo?”. El cuerpo humano posee jingluo (9), que pueden ser comparados a canales de riego: si los canales de riego no están bloqueados, el agua puede fluir por ellos. Igualmente, si los jingluo se encuentran sin obstáculos, el qi penetra. Si desde la cabeza hasta los pies, la energía es tensa y los jingluo están bloqueados, el qi y la sangre se estancan y el giro del cuerpo no será ágil – cuando se tira de una parte, el cuerpo entero será arrastrado con él.

Si uno no se esfuerza, sino que usa la intención, entonces el yi llega y simultáneamente aparece el qi. Si el qi y la sangre fluyen plenamente, impregnando y circulando diariamente a través de todo el cuerpo, no habrá estancamiento. Un largo periodo de entrenamiento de esta manera resultará en una fuerza interna genuina. Otra cita del “Tratado de Taijiquan” dice que “de la extrema suavidad, viene la extrema dureza”. Los practicantes diestros en el gonfu del taijiquan poseen brazos que son como acero envuelto en seda, extremadamente sólidos. Aquellos que entrenan en escuelas externas de artes marciales se ejercitan y su fuerza es evidente, pero como regla general, cuando dejan de esforzarse, flotan superficialmente. Es obvia la expresión meramente superficial y externa de la fuerza. No usar yi, sino sólo li (10) facilita el agitarse emocionalmente. Esto no es digno de respeto.

 

7. Lo superior e inferior se siguen mutuamente – shàng xià xiāng suí

Shàng xià xiāng suí significa: El “Tratado de Taijiquan” dice, “El jin debe estar enraizado en los pies, generado por las piernas, controlado por la cintura y expresado a través de los dedos. Desde los pies, a través de las piernas y cintura, el qi siempre será armonioso sin ninguna brecha”. Las acciones de la mano, cintura y pie y la expresión en los ojos igualmente siguen este movimiento. Seguir este principio se puede describir como “lo superior e inferior se siguen mutuamente”. Si una parte no se mueve, instantáneamente todo está disperso y caótico.

 

8. Lo interior y exterior se armonizan mutuamente – nèi wài xiāng hé

El Taijiquan entrena el shen. Por lo tanto se dice, “el shen es el comandante y el cuerpo sirve como mensajero”. Si el shen puede elevarse, las acciones serán ligeras y ágiles de forma natural. El aspecto exterior no es más que lleno y vacío, abierto y cerrado. Lo que se llama abrir no hace referencia sólo a la apertura de manos y pies: el xin yi (11) simultáneamente se abre. Lo que se llama cerrar significa no sólo que las manos o los pies se cierran, el xin yi simultáneamente se cierra. Ser capaz de armonizar interior y exterior y así unificar el qi, debe hacerse perfectamente sin resquicios.

 

9. Continúa sin interrupción – xiāng lián bù duàn

En las escuelas externas de artes marciales el poder es houtian – fuerza bruta (12). Por lo tanto, en el comienzo hay parada, en el flujo hay interrupción. Cuando la antigua fuerza esté exhausta y la nueva fuerza no haya nacido todavía, en este momento es más fácil tomar ventaja. El Taijiquan usa el yi, no el li; del principio al fin, interminable, circula continuamente sin agotarse. La teoría original afirma: “Así como el Chang Jian fluye hacia el mar, fluye y sigue sin cesar”.

 

10. Muévete desde el centro, busca la calma – dòng zhōng qiú jìng

En las escuelas externas de artes marciales, los saltos y movimientos agitados consumen toda la energía y fuerza, dejando a los practicantes de forma inevitable sin aliento después del entrenamiento. Taijiquan usa la quietud para contrarrestar el movimiento y mientras está en movimiento, se mantiene en calma. Por tanto, en el entrenamiento de la forma, cuanto más despacio, mejor. La respiración debe ser lenta, profunda y continua – el qi se hunde en el dantian; te mantendrás libre de enfermedades relacionadas con la presión sanguínea. Los estudiantes deberían reflexionar sobre esta enseñanza profundamente para comprender su importancia.

 

Notas

1.- Dictado por Yang Chengfu, registrado por Chen Weiming, traducido e interpretado del Chino por Sam Masich. Introducción de Javier Arnanz
2.- Qì Energía vital
3.- Jingshen “espíritu”, “consciencia”
4.- Fúqĭ “flotar”
5.- Xū shí también significa “la situación actual”, “teórico vs práctico”, “falso vs verdadero”
6.- Esta es una referencia al uso común en las artes marciales chinas al paso xūbù que significa “paso vacío”
7.- Los nombres del “Clásico de Taijiquan” (Taijiquan Jing) y el Tratado de taijiquan” (Taijiquan Lun) se han usado indistintamente para describir a dos escritos diferentes. Lo que aquí se refiere como el “Tratado de Taijiquan” se llama muy a menudo el “Clásico del taijiquan”.
8.- Yì: voluntad, intención
9.- Jingluo: el sistema circulatorio de meridianos en Medicina Tradicional China
10.- Lì: fuerza. Hace referencia a la fuerza muscular
11.- Xīn, corazón, mente. Yì voluntad, intención. Xīn aquí hace referencia al complejo de corazón y mente juntos: la combinación de deseos, ruegos, objetivos y aspiraciones. Yì hace referencia a la intención necesaria para lograr lo que desea el xīn.
12.- Hòutiān, cielo posterior. Hace referencia a las condiciones energéticas del individuo una vez ha nacido. Se compara con xiāntiān. Cielo anterior, las condiciones energéticas de la vida en el útero.

 

Fuente:  www.movimientoysalud.es


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